Alla inlägg den 24 mars 2016
KAPITEL. 14.
1. Däri består för själen, som vi har sagt,
sinnenas natt eller rening. Denna natt uppnås
emellertid inte av flertalet, det är vanligen bara
ett litet antal människor som får inträda i den.
Och hos dem som därefter skall få ingå i den
ännu djupare natten, andens natt, för att
så kunna uppnå kärleksföreningen med Gud,
är sinnenas natt beledsagad av svåra vedermödor
och sinnliga frestelser, vilka dock är av olika
stor varaktighet hos olika individer.
Somliga angrips av en Satans ängel
( 2 Kor. 12:7 ), orenhetens ande, som plågar sinnet
med häftiga och avskyvärda frestelser,
anden med onda tankar och inbillningskraften
med så levande föreställningar, att deras
plåga är värre än döden.
2. Andra gånger kan de som i denna natt
frestas av hädelsens ande, som fyller alla deras
begrepp och tankar med outhärdliga händelser
och inpräntar dem så klart i deras
inbillningskraft att de nästan tvingas att uttala
dem, och detta plågar dem mycket.
3. Andra gånger kan de gripas av en avskyvärd
ande som av Jesaja kallas förbistringens ande
( 19:14 ), inte för att bringa dem på fall, utan
för att pröva dem.
Denne fördunklar så deras sinne och fyller
deras omdömesförmåga med tusentals skrupler
och en sådan förvirring och rådlöshet, att de
inte blir tillfredsställda med någonting och inte
heller kan underkasta sitt omdöme andras
råd och åsikter.
Denna prövning är en av de svåraste och hemskaste
i sinnenas natt; den liknar ganska mycket de
plågor som förekommer i andens natt.
4. Så ser de stormar och prövningar ut som Gud
brukar sända i denna natt till dem som har
för avsikt att senare införa i den andra natten,
även om inte alla uppnår den.
Det är när de riktigt prövas och örfilas som
de övar och förbereder sig och vänjer sinnena
och själskrafterna vid föreningen med den
gudomliga Vishet som de skall uppnå.
Ty om själen inte frestas och prövas med
plågor och bedrövelser når sinnena aldrig fram
till denna Vishet.
Därför säger Syrak: "Den som inte frestas,
vad vet han?
Den som intet har erfarit vet föga" ( 34:9-10 ).
Om denna sanning vittnar också Jeremia
när han säger: "Du har tuktat mig, Herre;
och jag har kommit till besinning" ( 31:18 ).
Men nu är det så att den tuktan som är mest
lämpad att leda oss in i den gudomliga Visheten,
det är just de inre prövningar som vi talar om.
Det är de som är mest verksamma ifråga
om att rena sinnena från all den njutning och
tröst som själen till följd av sin naturliga svaghet
har varit så fäst vid.
När själen sålunda blir riktigt förödmjukad,
så sker detta endast med sikte på den upphöjelse
som vänta henne.
5. Beträffande varaktigheten av denna fasta
och botgöring för sinnena, så låter den sig inte
så lätt bestämmas.
Alla är inte underkastade samma frestelser
och samma prövningar.
Gud mäter upp dem i enlighet med sin vilja
och alltefter den grad av ofullkomlighet som de
skall renas ifrån.
Men det är också alltefter den grad av kärleksförening han vill höja dem till som
förödmjukelserna blir mer eller mindre grundliga
och varar längre eller kortare tid.
De som är starka och har en stor förmåga att
lida renas intensivare och fortare.
Svagare naturer däremot prövar han skonsamt
och genom lätta frestelser, och ofta bereder
han dem också sinnliga vederkvickelser för
att de inte skall gå bakåt.
De stannar därför länge kvar i sinnenas natt
och uppnår först sent den fullkomliga renheten,
ja somliga når den aldrig.
De befinner sig egentligen aldrig helt inne
i natten och aldrig helt utanför den.
Deta är själar som inte kommer högre,
men för att bibehålla dem i ödmjukhet och självkännedom prövar Gud dem emellanåt genom
känslotorka och frestelser, och kommer dem
tidvis till hjälp med sin tröst för att de skall
förlora modet och börja söka jordisk hjälp.
Det finns ännu svagare själar, för vilka Gud
liksom visar sig för att sedan försvinna.
Så sätter han deras kärlek på prov;
ty utan dessa omvägar skule de aldrig lära sig
att närma sig hnom.
6. Men hur snabbt Gud än må leda dem framåt,
så måste de själar som skall få nå fram till
kärleksföreningens lycksaliga och upphöjda
tillstånd vanligen stanna ganska länge i
känslotorka och frestelser, såsom erfarenheten
visar.
Men nu är det tid att börja tala om den
andra Natten.
KAPITEL. 13.
OM DE ÖVRIGA FÖRDELAR SOM SINNENAS
NATT SKAPAR I SJÄLEN.
1. Själen har vidare sådana ofulkomligheter
som kommer av andlig girighet; hon önskade
än det ena än det andra, och hon var aldrig
nöjd med varken det ena eller den andra
fromhetsövningen på grund av sitt begär
efter den glädje och tillfredsställelse som hon
fann i dem.
Men nu är hon fullständigt förändrad i denna
natt som är så djup och så full av långvarig
känslotorka.
Eftersom hon inte längre erfar de
ljuvligheter och njutningar hon var van vid, utan
tvärtom avsmak och motgångar, så fortsätter
hon sina andakter med en sådan måttfullhet,
att hon numera snarare skulle kunna synda
genom att göra för litet på områden det hon förut
syndade genom att göra för mycket.
Likväl får den själ som har kommit in i denna
natt av Gud oftast både ödmjukhet och beredvillighet att göra det goda av kärlek till Gud,
även utan tillfredsställelse.
Och sålunda frigör hon sig från en mängd saker
som hon förut fann så stor glädje i.
2. Den torka och motvilja som själen känner vid
sina andliga övningar befriar henne vidare från de
ofullkomligheter som vi har talat om i samband med
den andliga okyskheten.
Ty dessa svagheter härstämmar ju från som vi
redan har nämnt vanligen ur den njutning
som strömmar över från anden till sinnena.
3. Beträffande de ofullkomligheter som är förknippade med den fjärde kardinalsynden,
det andliga frosseriet, som själen befriar sig från
i denna dunkla natt, kan läsaren gå tillbaka till
vad vi ovan redan har sagt om detta.
Vi har emellertid inte anfört dem alla,
ty de är otaliga. Jag kommer alltså inte att tala
om dem här.
Min önskan är i själva verket att med det snaraste
slutföra behandlingen av denna natt för att så
kunna gå över till den andra natten, där vi har
att behandla en mängd viktiga lärdomar
och en djup och svår lära.
För att förstå de oräkneliga fördelar som
själen utom de redan nämnda vinner genom att
i denna natt bekämpa det andliga frosseriet,
räcker det att framhålla att hon gör sig fri från
alla de ofullkomligheter vi har talat om, från
mycket annat ont och från avskyvärda laster som
vi inte talat om.
Sådana har många människor råkat in i,
såsom erfarenheten visar, endast därför
att de inte har tämjt sina lustar beträffande
andligt frosseri.
Ty när Gud leder en själ in i denna torra och dunkla
natt, tyglar han till den grad henne sbegär och
böjelser att hon inte får vederkvicka sig med
någon som helst lustkänsla eller sinnligt förnimbar
njutning, varken av högre eller lägre slag.
Och detta genomför han konsekvent ända till
dess att själen ifråga om begär och böjelser
är alldeles förkrossad, omvandlad och överväldigad.
Ty hennes begär och böjelser har förlorat
sin kraft, och själv liksom förtorkar hon eftersom
hon inte längre kan använda sitt smaksinne,
på samma sätt som mjölken i ett modersbröst
torkar bort när barnet är avvant.
Och när själens böjelser är undertryckta gör
själen stora framsteg med hjälp av den underbara
andliga nykterhet som vi har talat om, och hon
förvärvar dessutom nya fördelar genom att
hennes lidelser har dämpats.
Hon lever numera i frid och andlig ro, ty där
det inte finns några begär elle rnågon lystnad
som regerar, där finns det helle ringa bekymmer
längre, utan bara frid och tröst från Gud.
4. Därav uppstår en nandra fördel, nämligen den
ständiga känslan av Guds närvaro, och den
beledsagas av fruktan för att gå tillbaka på
den andliga vägen, som vi har sagt.
Denna fördel är mycket värdefull och inte
minst betydelsefulla mitt i denna känslotorka
och rening av sinnena.
Ty själen berfiar sig från de ofullkomligheter
som förut vidlådde henne till följd av hennes
lidelser och böjelser och som försvagade
och förblindade henne.
5. Det finns ytterligare en stor fördel i denna natt,
och det är att själen tränar sig i utövndet av alla
dygder på en gång.
Hon tränar sig i tålamod och långmodighet under
den långvariga känslotorkan och övergivenheten,
när hon måste framhärda i sina fromhetsövningar
utan att finna tröst eller tillfredsställelse.
Hon tränar sig i kärlekne till Gud, ty hon handlar
inte till följd av någon lockelse eller smak för
sina handlingar, utan endast i avsikt att
behaga Gud.
Likaså utövar hon styrkans dygd, ty mitt i den
svårighet och motvilja som motarbetar hennes
verksamhet hämtar hon kraft t.o.m i sin
svaghet och blir allt kraftfullare.
Och slutligen påverka sbåde kropp och själ
av de teologiska dygderna, av kardinaldygderna
och alla de övriga dygderna.
6. Denna natt skapar alltså de fyra fördelar
som vi har talat om: den lycksaliga friden,
den vanemässiga hågkomsten av Gud med önskan
att behaga honom, renhet och kyskhet i själen
och slutligen utövandet av de dygder vi nämnt.
Detta fastslog David också, när han själv
befann sig i denna natt.
Ty han säger: "Min själ vill icke låta trösta sig;
då tänkte jag på Gud och gladde mig,
och jag utgjöt mitt bekymmer och min ande
försmäktade" ( Ps. 77:4 ).
Strax efteråt tillägger han: "Om natten efersinnade
jag mitt hjärta, jag övade mig i att göra min ande
klar och ren", det vill säga att jag förjaga
alla böjelser ( Ps. 77:7 ).
7. Vad de ofullkomligheter beträffar som hör till
de tre andra andliga lasterna, vreden, avunden
och lättjan, har själen renats från dem och skaffat
sig de motsvarande dygderna.
Förkrossad och ödmjuk av torka och svårigheter, liksom av andra frestelser och prövningar som Gud har låtit henne undergå
denna natt, blir hon mild och stilla gentemot Gud,
sig själv och nästan.
Hon blir inte längre ond på sig själv eller sin nästa, och hon blir inte heller lidelsefullt upprörd
över sina egna fel eller över andras.
Hon är inte längre missbelåten med Gud och kommer inte längre med malplacerade klagomål
mot honom för att han inte genast
gör henne fullkomlig.
8. Vad avunden beträffar, är hon nu kärleksfull
mot alla människor. Om det finns någon
avund inom henne, så är det en avund som
inte är syndig såsom tidigare, när honn blev
smärtsamt berörd av andra föredrogs eller
överträffade henne.
Ty nu när hon ser sig själv så eländig, ger hon
dem gärna företräde.
Och om hon ännu bär avund i hjärtat, jag säger
om, så är det en dygdig avund som består i
att efterlikna andra; och detta är förvisso
ett tecken på stor dygd.
9. Också olusten och lättjan inför andliga ting
är inte längre syndig som förut.
Denna stämning uppstod då ur de andliga njutningar
som själen emellanåt fick upleva och som hon
längtad efter när hon inte längre hade dem
Men nu uppstår denna håglöshet inte längre ur
lustkänslornas svaghet, ty den har själen
befriats ifrån i reningen av de sinnliga begären,
hon har allt hängivit sig åt Gud.
10. Utom de fördelar vi nu har talat om finns det
ett stort antal andra som själen förskaffar sig genom denna rena kontemplation.
När hon befinner sig mitt uppe i all torka och alla trångmål händer det ibland, just i ett ögonblick
då minst anar det, att Gud ger henne en andlig
glädje, en känsla avv ren kärlek eller en andlig upplysning, som var och en gagnar henne mera
och är mera upphöjd än alla tidigare njutningar.
Men jag måste medge att själen i början inte har
någon känsla därav, därför att det andliga inflytandet här är oerhört fint och inte uppfattas
av sinnena.
11. Men ett ord, ju mer själen renas från sina
böjelser och sinnliga begär, desto mer uppnår
hon den andliga frihet som så småningom
berikar henne med den Helige Andes
tolv frukter.
Därigenom befrias hom på ett underbart sätt
ur sina tre fienders händer, djävulen, världens
och hennes eget kötts.
Ty därmed att hon förkvävt sitt intresse för
den sinnliga glädjen och njutningen hos alla
skapade ting har också djävulen, världen
och sinnligheten förlorat sina vapen och sin
kraft gentemot anden.
12. Det är alltså den långvariga känslotorkan
som kommer själen att gå framåt i ren kärlek till Gud. Nu beger hon sig inte längre till verket
driven av den lust och glädje som hon fann
däri, nu rör hon sig bara av önskan att behaga Gud.
Nu handlar hon inte längre av inbilskhet och
egenkärlek såsom hon kanske hade för vana under
sin lyckas dagar, nu har hon blivit ängslig och
misstrogen mot sig själv, och fri från all
självbelåtenhet.
Så lever hon i den heliga fruktan, som bevarar
och ökar dygderna.
Denna torka utsläcker också naturens starka
begär och temperamentsutbrott, såsom vi
redan har påpekat.
Ty jag upprepar att om Gud inte ibland gav själen
någonnjutning, så skulle det vara ett under ifall
hon genom egna ansträngningar själv kunde
förskaffa sig någon sinnlig glädje eller tröst
i sina verk och andliga övningar.
13. Det är i djupet av denna torra natt som själen
växer i kärlek till Gud och i brinnande önskan
att förhärliga honom.
Ty allteftersom de uttorkas, dessa sinnlighetens
bröst vid vilka själen klängde sig fast och
tillfredsställde sin aptit, så återstår henne i
denna torka och utblottning till slut bara en
enda stor önskan att tjäna Gud.
Och denna inställning är för Gud mycket
välbehaglig enligt psalmistens ord:
"Det offer som behagar Gud är en förkrossad ande"
( Ps. 51:19 ).
14. När därför själen nu går ut ur denna rening
eller dunkla natt, så inser hon klart att hon har
vunnit ala de många och vädefulla fördelar som
vi har tlat om, och i de versrader som vi nu har
förklarat utropar hon därför med all rätt:
"O, lyckliga lott! ------ gick jag ut osedd av alla".
Därmed vill hon säga: Jag har befriat mig från de
band och det slaveri somde sinnliga begären
och böjelserna höll mig fången i.
Jag gick ut osedd av alla, dvs. utan att de tre
fiender jag talat om kunde hindra mig.
Dessa invecklade ju nämligen själen i begär
och njutningar och höll henne fången, så att hon
inte kunde gå ut ur sig själv och nå fram till
den fullkomliga friheten i Guds kärlek.
Menn utan detta hjälpmedel är de vanmäktiga
och oförmögna att bekämpa själen.
15. Sålunda har ett ständigt förkvävande
effektivt dämpat själens fyra lidelsr, glädjen,
smärtan, hoppet och fruktan.
Den vanemässiga torkan har sövt ner de
naturliga böjelserna hos sinnligheten.
Sinnena och själskrafterna har inordnat
sig i en fullständig harmoni genom att upphöra
med sina resonerande förrättningar, vilka som
sagt utgjorde hela befokningen och
bebyggelsen i själens lägre del.
Och det är denna del som själen kallar sitt hus
när hon säger:
TY HELA MITT HUS LÅG I VILA.
Detta sinnlighetens hus ligger redan i vila.
Lidelserna är kuvade, begären dämpade, böjelserna
lugnade och nedsövda medelst denna lycksaliga
natt som renar sinnena.
Och själen har kunnat gå ut ur sitt hus, och hon
börjar nu att vandra andnes väg.
Det är deras väg som avancerar och deras somm redan kan kallas avancerade, den heter också
upplysningens väg eller den ingjutna
kontemplationens väg.
På denn vägen lär och vederkvicker Gud själv
själen, varvid resonerande meditation och all
sysselsättning ochaktiv medverkan från
själens sida underlåtes.
KAPITEL. 11.
FÖRKLARING AV TRE AV VERSERNA I
DENNA STROF.
1. Detta flammande i kärlek förnimmer man
vanligen inte i början, därför att kärleken på
grund av naturens orenhet ännu inte har börjat brinna, eller därför att själen somm sagt
inte förstår sig själv och inte tillåter kärleken
att verka i lugn och ro.
Men antingen hon detta eller inte, så känner
själen emellanåt en plötslig stark längtan
stiga upp inom sig, och ju mer den växer desto mer
känner sig själen dragen till Gud och upptänd
av kärlek till honom, utan att veta eller förstå
hur och varifrån denna kärlek och hängivenhet
till Gud kommer.
Denna kärlekseld och uppflamande kan ibland
växa till den grad att hon längtar efter Gud med
en ångestfylld kärlek.
Det är detta som David som befann sig i denna
natt talar om i dessa ord: "När mitt hjärta ändrades
också min håg och mina känslor", dvs. de övergick
från sinnligt liv till andligt liv genom den känslotorka och den avsaknad av lustkänslor som
vi talar om. Därför tillägger David:
"Och jag blev tillintetgjord och förstod det icke"
( Ps. 73:21 ).
Ty som vi har sagt vet själen inte vilken väg hon går, hon ser sig bara vara tillintetgjord beträffande
både de övernaturliga och de naturliga erfarenheter
som brukade bereda henne njutning.
Hon kan bara konstatera att hon är alldeles
upptänd av kärlek och vet inte hur det har gått till.
Och när detta uppflammande i kärlek emellanåt
växer, så blir längtan efter Gud så stor i själen
att kroppens ben tycks förtorka, natruen försvagas
och all hennes värme och kraft tycks tyna
bort för att ge plats åt en levande kärlekströst,
ty själen känner att denna kärlekströst är fylld
av liv.
Samma känsla hade också David när han
utropade: "Min själ törstar efter den levande
Guden" ( Ps. 42:3 ), vilket betyder:
Levande var den törst som min själ kände.
Och då denna törst är levande, så kan vi säga
att den dödar.
Men måste emellertid lägga märke till att häftigheten hos denna törst inte är ständig
oavbruten utan bara uppträder då och då,
även om man vanligtvis alltid känner av den
något.
2. Det bör dock som jag förut sade beaktas
att denna kärlekslängtan inte märks så mycket
i början, utan då erfar själenn bara den känslotorka
och tomhet som vi skall tala om.
Ty istället för denna kärlek som först så
småningom vaknar, känner själen mitt i torkan
och tomheten hos sina själskrafter samtidigt
enn vanemässig oro och farhåga för att inte
behaga Gud, liksom ångest och fruktan att
inte tjäna honom på rätt sätt.
Men det är ett behagligt offer för gud när han ser själen i oro och ångest av kärlek till honom.
Denna oro och ångest i själen orsakas av den
hemlighetsfulla kontemplationen, och denna varar
ända till dess att sinnet, dvs. den sinnliga delen
av människan, genom denna känslotorka
någorlunda har renats från sina naturliga böjelser
och känslor.
Det är först när detta har skett som samma
kontemplation tänder en gudomlig kärlek i anden.
Men under hela denna tid liknar själen
mest en sjuk som undergår behandling:
allt i lidande i denna dunkla natt, i denna hårdhänta
sinnenas rening, där själen tillfrisknar från
en mängd ofullkomligheter och ivrigt
ägnar sig åt att utöva alla dygder för att så göra
sig värdig den gudomliga kärleken,
vilket vi närmare skall utveckla i förklaringen
av följande versrad:
O LYCKLIGA NATT!
3. Gud försätter själen i denna sinnenas natt för
att rena de lägre sinnena, anpassa dem efter
anden, underkasta dem den och förena dem med
den, och detta genom att föra dem in i mörkret
och ta ifrån dem förmågan till resonemang
och meditation.
På samma sätt leder Gud senare anden in i andens natt för att rena den och förena den med sig.
Därigenom vinner själen sådana fördelar, även om hon själv inte tycker det, att hon anser det vara en
stor lycka att genom denna saliga natt ha befriats
från de bojor och band vari de lägre sinnena
höll henne fången.
Och därför sjunger hon i följande vers:
"o lyckliga lott!"
För att bättre förstå denna vers måste vi lägga märke till de fördelar som själen under denna
natt förskaffar sig och för vilkas skull han anser
det vara en lycklig lott att ha gått igenom
denna natt.
Dessa fördelar sammanfattar själen i
följande vers:
GICK JAG UT OSEDD AV ALLA.
4. Med detta utgående menas befrielsen från
den underkastelse vari själen hölls ifråga om
sin sinnliga del, som tvingade henne att i sitt
sökande efter Gud vara bunden till en så svag,
begränsad och dessutom så farlig verksamhet
som den som utgår från denna sinnliga del.
Ty råkade själen vid varje steg in i tusentals
ofullkmligheter och dårskaper, såsom vi nyss visade
när talade om de sju kardnalsynderna.
Alla dessa fel är hon nu fri ifrån, ty denna natt
udanröjer alla njutningar av både högre och lägre
slag, försätter all mediterande verksamhet i mörker
och skapar otaliga andra fördelar ifråga om
förvärvandet av dygder, vilket vi nu skall tala om.
Det kommer att bli en riklig tröst för den som vandrar denna väg att kunna konstatera,
att något som för själen tycks vara så hårt
och motbjudande och som står så helt i motsats
till andens smak likväl kan vara en källa till
så mycket gott.
Detta goda framgår därur att själen i sina
känslor och handlingar lösgör sig från alla skapade
ting och vänder sig till de eviga tingen.
Detta bereder stor lycka och sällhet, framför
allt på grund av den stora fördel som ligger i dödandet av alla begär till och böjelser för skapade ting, men också på grund av att det finns så få
som ger sig till tåls och verkligen genomför detta
att träda in genom den trånga port och vandra den
smala väg som leder till livet, som vår
Frälsare säger ( Matt. 7:14 ).
Ty den trånga porten är sinnenas natt, där själen
berövar sig själva alla ting och utblottar sig för
att komma in genom den; därvid stöder hon sig på
tron som utsluter all sinnlig insikt;
för att sedan vandra den smala vägen, varmed menas den andra natten, andens natt.
Och därefter är det på den vägen som anden
vandrar fram emot Gud, och detta sker i renaste
tro, vilket är medlet till förening med Gud.
Men eftersom denna väg är så smal och mörk
och skräckingivande att det inte finns någon
jämförelse lellan den sinnenas natt som vi nu
talar om och mörkret och prövningarna i den
andens natt som vi sedan skall tala om,
så följer därav att de som går den vägen
är mycket fåtaligare, men i gengäld är de fördelar
de vinner avsevärt mycket större.
Nu skall vi först i korthet tala litet om fördelarna
av sinnenas natt, för att sedan kunna övergå
till att behandla andens natt.
KAPITEL. 12.
OM FÖRDELAR SOM DENNA SINNENAS NATT
FRAMKALLAR I SJÄLEN.
1. Denna natt eller rening av sinnena är till
stor fördel för själen på grund av de andliga tillgångar
och de vinster hon där skördar, fastän det närmast
tycks henne att allt gott tas ifrån henne.
Liksom Abraham firade en stor fest när hans
son Isak blev avvänjd ( 1 Mos. 21:8 ),
så råder det också i himmelen glädje över att Gud
lyfter denna själ ut ur småbarnsstadiet lindor,
sätter ned henne på marken och tillsäger
henne att gå på egna ben, att han avvänjer henne
från modersmjölken och den fina, milda barnmaten
för att i stället ge henne bröd med kanter
på att äta.
Det råder glädje i himmelen över att hon så
småningom finner smak i de starkas bröd, som
nu börjar räckas henne i den långvariga
torka och det sinnenas mörker,
som den från sinnliga njutningar kontemplaton
som vi har talat om.
2. Detta är den första och den största fördelen
som själen vinner i denna torra och dunkla kontemplationens natt: kännedom om sig själv och sitt eget elände.
Helt visst ligger all den nåd som Gud ger
själen innesluten i denna självkännedom;
men den torka och tomhet som själskrafterna
befinner sig i, jämfört med den överflödande
rikedom de förut åtnjöt, såväl som den svårighet
som själen erfar att göra det goda,
kommer henne att upptäcka inom sig själv
en låghet och ett elände som hon inte
varseblev under sin lyckas dagar.
Vi har en slående bild av detta i Andra Moseboken.
Gud ville göar Israels barn ödmjuka och lära dem
att känna sig själva, och därför befallde han dem
att lägga av sina smycken och festdräkter som
de brukade bära i öknen, och han sade till dem:
"Lägg nu av dig dina smycken" ( 33:5 ).
Hädanefter skall ni inte längre bära dessa festdräkter, utan ni skall bära vanliga arbetskläder,
så att ni vet vilken behandling ni förtjänar.
Det är som om han ville säga:
Den dräkt som ni bär är en dräkt för fest och glädje,
den kommer er att känna en självsäkerhet
som inte passar er låghet.
Lägg av den, så att ni hädanefter när ni ser
er klädda i en dålig dräkt skall förstå att ni inte
är värda bättre och att ni sålunda vet vilka ni är.
Detta exempel visar själen hur verkligt och allvarligt hennes elände är, vilket hon förut inte visste.
Vid den tiden då hon ännu gick klädd i festdräkt
och fann stor tröst och glädje och stöd i Gud,
var hon mera glad och nöjd och ansåg att hon
bidrog en smula till Guds ära.
Naturligtvis uttryckte hon inte direkt sådana
känslor, men hon var åtminstone ganska böjd
för det genom den tilfresställelse hon fann i
njutningen.
Men nu när hon har tagit på sig arbetskläder,
när hon befinner sig i torka och övergivenhet,
när henne första inre ljus har slocknat,
nu har och äger hon verkligen den utsökta
och nödvändiga dygd som självkännedom är.
Nu är hon inte längre självuppskattande och
självbelåten, ty hon ser att hon av sig själv
ingenting förmår och ingenting uträttar.
Men Gud uppskattar mera hennes brist på
självförtroende och hennes sorg över att inte
kunna tjäna honom, än alla hennes verk
och tidigare glädjeämnen, hur upphöjda dessa
än var.
Ty i dem lågi själva verket orsaken till många
ofullkomligheter och mycket okunnighet.
Men nu är det ur torkan, vilken betäcker själen
som en klädnad, som detta goda ting som vi
har talat om väller fram, men dessutom också
andra goda ting som vi nu komme ratt behandla,
för att inte tala om mycket annat gott som vi
förbigår med tystnad.
Alla dessa goda ting framspringer ur
självkännedomen som ur sitt ursprung
och sin källa.
3. Det första av dessa goda ting, ddet är en
smula mera respekt och blygsamhet i själens
förhållande till Gud, vilket allatid erfordras
när man närmar sig den Högste.
Men det vara detta som själen inte hade
när hon upplevde rikliga andliga njutningar
och fröjder.
Ty dessa nådebevis uppväckte inom henne
stor djärvhet, och hon visade sigmindre blygsam
och taktfull ännvad som var lämpligt.
Detta hände t.o.m Mose när han förstod att Gud
talade till honom från den brinnande busken.
Sporrad av lockelsen och glädjen tänkte
han inte på annat än att närma sig Gud,
förrän Gud hejdade honom och befallde honom
att ta av sina skor ( 2 Mos. 3:5 ).
Därigenom kann vi förstå med vilken vördnad
och taktfulhet och andlig utblottning man måste
umgås med Gud.
Och genom denna akt av lydnad blev Mose
också så klok och försiktig att han inte bara,
fruktade att närma sig Gud, utan rentav undvek
att betrakta honom ( 2 Mos. 3:6 ).
Sedan han hade tagit av sig skorna, varmed menas att förkväva sina böjelser och begär,
vann han en så stor insikt om sitt eget elände
inför Gud, att han ansågs vara värd att få
åhöra Guds ord.
På liknande sätt förberedde Gud Job, när han
ville tala med honom.
Ty det var inte när Job stod på höjden av den ära
och glädje som han själv berättar att han
förut hade åtnjutit i sitt umgänge med Gud,
utan det var när han alldeles naken, övergiven
och t.o.m förföljd av sina vänner, fylld av ångest
och bitterhet, sattes på en gödselhög översållad
av maskar, det var då som Gud den högste
behagade sänka sig ned och tala med honom
ansikte mot ansikte, och öppna för honom
sin vishets djupa brunnar,
så som han aldrig hade gjort under hans välgångs
dagar.
4. Just här på dnna punkt är det lämpligt att erina
om en värdefull fördel som kommer av denna
natt eller torka för den sinnliga delen av själen,
eftersom vi redan har kommit in på att tala m den.
Det är denna dunkla sinnenas natt som som
följande ord av profeten besannar sig:
"I mörkret skall ditt ljus lysa" ( Jes. 58:10 ).
Gud uplyste själen, och då lär hon känna
inte bara sitt elände och sin låghet, utan hon
upptäcker Guds storhet och upphöjdhet.
Sedan de sinnliga böjelserna, njutningarna
och stöden väl har tagits bort, blir förståndet
fritt och rent nog för att fatta sanningen.
Ty böjelserna och den sinnliga njutningen
förmörkar och förvirrar anden, också beträffande
andliga ting, under de att sinneskunskapernas trångmål och torka upplyser och ger liv åt
förståndet, efter Jesaja ord:
"Trångmålet skall giva förståelse därför"
( 28:19 ).
Detta betyder att trångmålet leder oss till kunskap
om Gud.
När själen väl har blivit frigjord och avskild från
världen, vilket är nödvändigt för att kunna ta
emot inflytande från ovan, så genomgår
hon kontemplationens dunkla och torra natt,
och därvid meddelar Gud henne efter hand
på ett övernaturligt sätt sinn gudomliga vishet.
Detta gjorde han inte tidigare, när själen
upplevde njutningar och glädjeämnen.
5. Det är detta som samme profet mycket bra
låter oss förstå när han säger:
"Vem är det då som Gud vill lära förstånd?
Och vem skall han lära att förstå hans ord?
Den som avvants från från modersmjölken
och somm tagits bort från modersbröstet"
( Jes. 28:9 ).
Dessa ord låter oss förstå att de rätta och nödvändiga själsförfattningen för att kunna uppta
detta gudomliga inflytande varken är njutandet
av den andliga sötmas första mjölk eller
stödet av sinnesförmögenheternas behagliga
meditaton som också hugnar själen,
utan tvärtom avståendet från det ena och
berövandet av det andra.
För att kunna lyssna till Gud måste själen helt
stå på egna ben och inte stödja sig på någonting ifråga om sina böjelser och sinneskunskaper.
Det är detta som profeten Habackuk säger
om sig själv:
"Jag vill stiga upp på min vaktpost ( dvs. hålla
mig avskild från sinnliga begär ); och ställa mig
på muren ( dvs, meditera med mina sinnen ):
jag vill speja för att se vad som skall sägas till
mig ( dvs. för att förstå vad Gud säger till mig )"
( 2:1 ).
Sålunda står det fast, at ur denna torra natt
framspringer först självkännedom,
och att dena i sin tur orsakar kunskap om
Gud. Därför säger den helige Augustinus till
Gud: "Herre, må jag lära känna mig själv,
så att jag också får kunskap om dig."
Ty som filosoferna säger, en ytterlighet lär man
bäst känna genom den motsatta ytterligheten.
6. För att bättre framhäva hur verkningsfull
denna sinnenas natt genom känslotorkan
och frigörelsen från världen är, och visa hur
den verkligen drar in rikligt med gudomligt ljus
över själen som vi har sagt, skall vi använda
Davids auktoritet.
Denne låter oss i följande ord mycket bra
förstå vilken makt denna natt har att meddela
en djup kunskap om Gud:
"I ett torrt och tillgängligt land, som försmäktar utan vatten, så framträdde jag inför dig i
helgedomen, för att skåda din makt och din ära"
( Ps. 63:3 ).
Vad som förvånar, det är att David inte säger
att den andliga glädje och de många njutningar
han ofta fick uppleva hade varit förutsättning
och medel att lära känna Guds härlighet,
utan tvärtom torkan och övergivenheten hos
den sinnliga delen av själen, vilket här betecknas
som "ett torrt land" .
Han säger inte heller att de tankar om Gud
och de meditationer över honom som han
så ofta ägnade sig åt hade varit en väg för honom
till att lära känna och skåda Guds makt,
utan tvärtom hans fullständiga oförmåga att göra
sig ett begrepp om Gud och att överhuvud tränga
framåt genom resonerande meditation medelst
inbillningkraften, vilket han här uttrycket med
ordet "otillgängligt land".
Sålunda är denna dunkla natt med sin torka
och tomhet det medel vi har för att lära känna
Gud och oss själva. Men det är här inte fråga om
en så fulländad och överflödande kunskap
är bara början på den andra.
7. I torkan och tomheten under denna sinnens
natt ökas också själens ödmjukhet.
Denna dygd är motsatsen till den första
kardinalsynden, det andliga högmodet som vi har
talat om.
Denna ödmjukhet kommer av självkännedomen, och den renar själen från alla de fullkomligheter
ifråga om högmodet som hon brukade råka in i under sin lyckas dagar.
Ty när hon ser sig själv vara så torr och eländig,
så stiger inte ens som en som en första impuls
upp inom henne den tanken att hon skulle vara
bättre än andra eller överträffa dem,
såsom tidigare var fallet.
Tvärtom ser hon att andra människor är
henne överlägsna.
8. Därav uppstår dåockså kärlek till nästan;
hon uppskatar andra, hom dömer dem inte såsom
tidigare när hon såg sig själv uppfylld av iver
och inte de andra.
Hon beraktar nu bara sitt eget elände,
och det står så levande inför hennes blick
att hon inte har tid att rikta den på någon
annan.
Det är detta som David när han befann sig i denna dunkla natt så underbart vackert uttrycker
med dessa ord:
"Jag blev stum och tyst, jag teg i min sorg,
och min smärta förnyades"
( Ps. 39:3 ).
Han uttrycker sig sig så, därför att nådegåvorna
i hans själ är till den grad uttorkade, att han
inte har ord för det och inte har lust att tala om det,
och dessutom gör honom gör honom medvetandet
om hans eget elände vid sidan av de andras
nåd stum av smärta.
9. I detta stadium av det andliga livet blir
själen också underdånig och lydig.
Ty när hon ser sig så fattig och eländig lyssnar
hon inte bara gärna till andras undervisning,
utan hon rentav önskar att varenda människa skall
ge henne råd och vägledning om vad hon skall
göra.
Den känslomässiga inbilskhet som hon ibland
visade under sin lyckas dagar försvinner.
Slutligen avlägsnas så småningom med
roten alla de ofulkomligheter som vi berörde
när vi talade om den första kardinalsynden,
det andliga högmodet.
KAPITEL. 10.
HUR SÅDANA SJÄLAR BÖR FÖRHÅLLA
SIG I DENNA DUNKLA NATT.
1. När själen har nått den tid den långvariga
känslotorkan i sinnenas natt gör sig verkligt kännbar,
utför den förändring som vi har talat om.
Han drar själen bort från sinnenas liv
och höjer henen till andens liv, det vill säga han
låter henne övergå från meditation till
kontemplation, där det är alldeles omöjligt för
henne att begagna sina själskrafter och att tänka
och meditera över de himmelska tingen.
Vid denna tid genomgår de andliga själarna stora lidanden, inte så mycket på grund av den
långvariga känslotorka de erfar, som på grund
av den fruktan de hyser att gå vilse på vägen
och att ha förlorat alltsitt andliga goda,
eller också därför att de är övertygande om att
Gud har övergivit dem eftersom de inte finner
varken stöd eler tröst i sina andaktövningar.
De anstränger sig till det yttersta och försöker att som vanligt fästa tankarna vid någon
meditation, och de tror att om de inte gör detta
och känner att de är verksamma, så uträttar
de ingenting.
Och ändå erfar själen bara en djup avsmak
för allt detta och den största inte motvilja,
och hon skulle mycket hellre vilja stanna kvar
i frid och stillhet och själslig overksamhet.
På detta sätt tröttar hon ut sig utan att hon dock
drar någon nytta därav.
Genom att envist framhärda i att använda
sitt eget förstånd förlorar hon en anda av frid
och ro som hade. Hon liknar en människa som
lämnar ett redan fullbordat verk och därefter
börjar utföra det på nytt, eller någon som har gått
ut ur staden och så går tillbaka dit igen,
eller någonsom ger upp sitt jaktbyte och sedan börjar förfölja det på nytt.
Ett sådant beteende är fullständigt onyttigt,
ty de som säger, själen vinner ingenting på att
återvända till sin tidigare metod.
2. Om de andliga själarna inte vid denna tidpunkt
finner en själasörjare som förstår dem, så går
de tillbaka; antingen lämnar de den rätta vägen
eller också blir de ljumma och till etthinder för sig själva i sina framsteg.
Genom de många ansträngningar de gör
att följa den tidigare metoden med meditation
och tänkande, plgar de sig och tröttar ut sig,
i tanke att deras försummelser och synder bär
skulden.
Men all denna möda är onyttig.
Ty Gud leder dem ju numera på en helt annan
väg, kontemplationens väg och den är helt olik
den förra, därför att på kontemplationens väg
finns det inte längre någon plats för
inbillningskraften och tänkandet.
3. Vad de själar som befinner sig i detta tillstånd
däremot skall göra, det är att intal sig tröst
ut i tålamod, och de skall inte göra sig bekymmer
utan lita på Gud, ty han överger inte dem som med
enkelt och uppriktigt hjärta söker honom.
Och han underlåter inte heller att ge dem
den nödvändiga färdkosten på vägen, ändå till dess
han sedermera lyfter dem upp i kärlekens rena
och klara ljus.
Detta kommer han att ge dem i den andra
dunkla natten, andens natt, om de nu alls förtjänar
att av Gud bli försatta in i den.
4. Det rätta beteendet i dnna sinnenas natt består
däri att man inte längre befattar sig med tänkande
och meditation, ty som vi har sagt, den tiden
är förbi.
Själen bör framför allt förbli i frid och ro, även om
det ibland skulle tyckas henne att hon ingenting
uträttar, atthon slösar bort sin tid eller att det
beror på hennes egen ljumhet att hon inte längre
har lust att sysselsätta sig med någonting.
Det mycket redan detta att hon bevarar sitt
tålamod och framhärdar i kontemplativ bön
utan att göra någonting.
Det enda som själen här verkligen måste göra,
det är att bevara sigfri och obehindrad från alla
speciella föreställningar och tankar och vila i
stilhet och ro utan minsta bekymmer för vad hon
skall tänka eller meditera.
Det är alldeles tillräckligt att lugnt och stilla ha sin uppmärksamhet och kärlek riktade mot Gud,
men utan någon oro, någon verksamhet eller
ens någon större längtan efter att få erfara Gud
eller märka hans närvaro.
Ty alla sådana bemödanden oroar och distraherar
själen från den ljuvliga friden, vilan och stillheten
i den kontemplation som hon här njuter.
5. Trots alla samvetsbetänkligheter hon kan
ha att slösa bort tiden och att det vore bättre
at syssla med något annat, eftersom hon i sin
bön integör något och inte tänker på något,
så bör hon dock ge sig till tåls och vara lugn,
som om det endast var fråga om att känna
välbefinnnade och leva i andens vida frihet.
Om själen vill vara en smula verksam med sina
själskrafter, så uppnår hon därmed ingenting
annat än att hon förhindrar och förlorar det
goda som Gud genom denna frid och stillhet vile
inprägla i henne.
Det på samma sätt som när en målare vill
måla eller teckna ett porträtt av en människa
som oupphörligt vänder sig än hit och än dit för
att göra olika skaer; han kan då inte få någoting
färdigt och även hans dittills utförda arbete
går om intet.
Det är detta som händer själen när hon befinner sig
i frid och inre vila och så plötsligt vill utföra
någon akt av kärlek eller intresse: hon disraheras,
förvirras och känner känslotorka och tomhet inom sig.
Ju mer hon söker stöd i något sinnesintryck eller någon föreställning, desto mer kommer hon
att känna avsaknaden av sådana, enn brist som
inte kan ersättas på denna väg.
6. Därför är det bäst för själen att inte alls
oro sig om hennes själskrafter inställer sin
verksamhet, tvärtom bör hon vara glad om
det sker fort.
Ty då stör de inte längre den ingjutna kontemplation som Gud leder henne in i,
och Gud kan ge henne ännu mera överflödande
frid.
Han bereder henne till att upptändas och brinna
av den kärlekens ande som denna dunkla
och hemlghetsfulla kontemplation medför
och som fyller själen.
Ty kontemplation är ingenting annat än ett
mystiskt ingjutande av Gud i själen, ett stilla
och kärleksfullt inströmmande av Gud själv,
som då man inte hindrar det uppträder själen
med kärlekens ande, såsom hon också låter
oss förstå i följande versrad:
AV KÄRLEK OCH ÅNGEST DRIVEN.
KAPITEL. 9.
TECKEN VARAV MAN KAN VETA HURUVIDA
EN ANDLIG SJÄL VERKLIGEN BEFINNER SIG
I DENNA FÖRSTA NATT OCH SINNENAS RENING.
1. Det händer ofta att en långvarig känslotorka
inte har sin grund i denna dunkla natt eller
sinnenas rening, utan i synder och ofullkomligheter,
slapphet och ljumhet, eller i ett obalanserat sinne
och i fysisk opasslighet.
Därför vill jag ange några tecken varav man kan
förstå huruvida denna torka verkligen kommer
sig av sinenas rening eller i stället av något
av de här anförda felen.
Enligt min åsikt finns det tre tydliga tecken.
2. Det första förefinnes när man inte längre
finner glädje och tröst varken i himmelska
eller jrdiska ting.
Ty när Gud försätter själen i den dunkla natten
för att torka ut de sinnliga begären och rena
hene från dem, så tillåter han inte att hon
finner glädje i någonting alls.
Därav vet man med ganska stor säkerhet
att denna torka och känsla av motvilja inte
kommer sig av fel och ofullkomligheter som
man nyligen kan ha begått.
Ty om det förhöll sig så, då skulle ändå ens
natur känna någon liten dragning eller böjelse
för sådana ting som inte har med gud att göra.
Ty snart som man i någon ofullkomlighet lämnar
begäret fria tyglar, känner man genast också
en starkare eller lättare böjelse för den,
alltefter det välbehag och nöje som man finer däri.
Men eftersom motviljan mot både himmelska
och jordiska ting likväl kan komma sig av någon
kroppslig opasslighet elelr av melankoli,
varvid man också tappar lusten för allting,
så behövs också det andra tecknet,
det andra villkoret.
3. Det andra tecknet eller vilkoret som är
nödvändigt för att man skall veta om det verkligen
rör sig om sinnenas renng består däri, att själen
ofta tänker med ångest och oro på Gud,
och tror att hon inte tjänar honom utan går tillbaka,
därför att hon inte känner någon glädje i de
himmelska tingen.
Därav förstår man att denna motvilja och torka
inte beror på kallsinne och ljumhet; ty det
är en egenskap hos ljumheten att den inte
bekymrar sig om de himmelska tingen och inte
hyser någon oro inför dem.
Därför är det stor skillnad mellan känslotorka
och ljumhet. Ljumheten yttrar sig i slapphet
hos anden och i tröghet hos viljan och sinnelaget,
och därvid bryr man sig inte längre om att tjäna Gud.
Men i den renade känslotorkan erfar själen som
sagt hela tiden en smärtsam oro för at hon kanske inte tjänar ud så bra som hon borde.
Även om denna torka ibland kan vara förbunden med melankoli eller andra skröpligheter, såsom
ofta händer, åstadmmer den därför inte i mindre
grad en rening av begären, ty den berövar själen allt sinnligt välbehag och riktar hennes tankar endast
och allenast på Gud.
När känslotorkan däremot uteslutande kommer sig av psykiska besvär, så erfar naturen bara motvilja
och fulständig utmattning, och själen
känner då inte alls någon längtan efter att tjäna
Gud såsom vid den renande känslotorkan.
När det är denna som råder, då kan den
sinliga delen hos människan mycket väl vara
alldeles slapp, trög och kraftlös,
medan anden däremot förblir rörlig och stark.
4. Orsaken till denna renande känslotorka är
den, att Gud till andne överför sinnenas tillgångar och krafter, och då naturen och sinnena i sig
själva inte är i stånd att ta emot andens
tillgångar, så lider de brist och förblir torra
och tomma.
Ty den sinnliga delen hos människan förmår
ingenting när det gäller rent andliga ting.
När därför anden känner veerkvickelse,
känner köttet motvilja och visar sig trögt i handling.
Men anden som samtidigt får näring blir allt
starkare, vaksammare och mera uppmärksam
än tidigare på att ingenting skall fattas i tjänandet
av Gud.
På grund av denna plötsliga ändring känner anden inte från början någon glädje och njutning, utan
bara torka och missnöje, då dess blick alltid bara
har riktats på sådana.
Ty den andliga smaken är ännu inte inställd
på en så upphöjd njutning och inte tillräckligt
renad för att kunna ta emot den, utan den kan
bar så småningom anpassa sig medelst denna
dunkla natt och dess torka.
Däför kan den inte njut den andliga sötman,
detta goda, utan känner bara torka och missnöje
därför att den njutning som den förut så lätt
skaffade sig nu är borta.
5. Sådana själar som Gud börjar leda genom denna
ökens ensamhet, de liknar i viss mån Israels barn,
åt vilka Gud i öknen gav det bröd från himmelen
som innehåller all ljuvlighet, så att var och en
fann just den smak som han sökte
( Visheten. 16:20-21 ).
Trots detta längtade israeliterna efter goda
och välsmakande köttet och löken som de
hade njutit i Egypten, vida mer än efter det
himmelska brödets ljuvliga smak, ty deras
gom hade vant sig vid dessa njutningar och den
tilltalades av dem.
De ägde den himmelska födan i överflöd,
men grät och suckade efter köttgrytorna
( 4 Mos. 11:4-6 ).
Så djupt har vi sjunkit i våra sinnliga begär,
att vi längtar efter vårt elände och känner
motvilja mot himmelens oförlikneliga goda.
6. Men när denna torka som sagt kommer av att
de sinnliga begären renas i denna natt, så vinner
anden dock handlingskraft och beslutsamhet
tack vare den inre föda som den därigenom
får, även om den i början inte känner någon glädje.
Denna inre föda utgör början av den dunkla
och för den sinnliga människan torra
kontemplationen, som är något förborgat och
hemlighetsfullt även för den som äger den.
Förutom den torka och tomhet varmed denna
kontemplation uppfyller den sinnliga människan
förorskar den vanligtvis också en viss böjelse
och längtan i själen efter ensamhet och stillhet,
varvid hon varken kan eller vill tänka
på någonting bestämt.
Om de själar som befinner sig detta tillstånd
åtminstone förstod att hålla sig lugna och inte
bekymra sig, varken om inre eller yttre verksamhet
eller om att överhuvud företa sig någonting,
så skule de ganska snart få uppleva den
ljuvliga inre vederkvickelsen som finns i denna
stillhet och glömska av allting.
Denna vederkvickelse är nämligen så ömtålig
och fin, att själen vanligen inte alls känner den när
hon längtar alltför mycket efter den eller särskilt
oroar sig för att få njuta den.
Ty den frambringar som sagt sin verkan i själen
just när denna befinner sig i den djupaste ro
och självförgätenhet.
Den liknar lufte, som genast försvinner när man
vill gripa den med handen.
7. I denna bemärkelse kan vi fatta de ord som Bruden i Höga visan talar till Brudgummen:
"Vänd bort ifrån mig dina ögon, ty de ha tvingat
mig att fly undan" ( 6:4 ).
Ty Gud behandlar själen i detta tillstånd
på ett sådant sätt och leder henne på en väg
som är så olik hennes tidigare väg, att hon
snarare hindrar än befordrar Guds verk
om hon försöker använda sina själskrafter.
Detta är alltså raka motsatsen till vad som tidigare
ägde rum.
Orsaken är den att själen nu befinner sig
i kontemplationens tillstånd, hon har övergått
från resonerande meditation till de avancerandes
stadium och därmed är det numera Gud som
verkar inom henne.
Och det gör han på så vis att han binder de
inre själskrafterna genom att undandra förståndet
alltstöd, viljan allinre kraft och minnet allt
resonemang.
Vad själen i detta tillstånd själv kan åstadkomma,
det tjänar som vi redan har sagt bara till att störa den inre friden och det verk som Gud utför
i anden medelst den torka vari han håller sinnena.
Men liksom denna frid är andlig och utsökt
fin, så fullgöres också dess verk stilla och fint,
och det är fördolt, tillfyllestgörande och fridfullt,
och helt främmande för de tidigare fromma
njutningarna som var pålagda och sinnliga.
Detta är den frid som Gud enligt Davids ord
talar in i själen för att göra henne andlig
( Ps. 85:9 ).
Och därifrån kommer det tredje tecknet.
8. Det tredje tecknet som vi har för att kunna
känna igen den sinnenas rening som som vi talar
om består i att man varken kan meditera eller
resonera som förut med hjälp av inbillningskraften,
hur man anstränger sig.
Ty Gud medelar sig nu inte längr med själen
genom sinnena som förut, och inte heller genom
ett resonemang som samlar och ordnar
kunskaperna, utan nu har han börjat meddela
sig medelst ren ande, varvid det inte längre
existerar något successivt tänkande.
Gud meddelar sig med själen i den enkla
kontemplationens akt, och till den kan verken de
yttre eller inre sinnena hos den lägre delen av
männskan nå fram.
Därav kommer det sig att inbilningskraften
och fantasin inte längre kan finna någon
stödjepunkt för att göra något slags betraktelse
och inte lyckas få något fäste varken då
eller efteråt.
9. Beträffande detta kännetecken måste man
förstå att denna hämning av själskrafterna
liksom deras motvilja inte härrör från någon
indisposition eller något sjukligt sinnelag.
Ty om det vore så, då skulle själen ju så
snart detta ständigt växlande sinnelag upphör,
med en smula ansträngning genast kunna
återvända till sin tidigare verksamhet och använda
sina själskrafter.
Men vid reningen av de sinnliga begären
förhåller det sig inte så. Ty knappt har den
börjat, förrän oförmågan att använda själskrafterna
till meditation ökar mer och mer.
Det är visserligen santatt denna rening i första början inte hos alla pågår så oavbrutet att inte också en viss sinnlig glädje och vederkvickelse
ibland kan förekomma; ty på grund av sin svaghet
kan de kanske inte utan vidare plötsligt
avskiljas från allt sådant.
Men trots detta fortskrider de dock allt
djupare in i denna natt, och därvid upphör alltmera
sinnenas verksamhet, såvida de är kallade
att gå denna väg.
Ty med dem som inte går kontemplationens
väg förhåller det sig helt annorlunda.
Hos dem är denna natt av känslotorka hos den
sinnliga delen av människan vanligen inte så
ihållande; ibland förefinnes den, ibland inte;
emelertid kan man inte meditera, andra gånger
kan man det åter lika ra som förut.
Ty Gud leder dem in i denna natt endast för att pröva dem, gör adem ödmjuka ochför att rena de sinliga begären, så att de inte skall änja sig vid ett
lastbart frosseri i andliga ting, men inte för
att leda dem in på andens väg, dvs. fram till
den kontemplation vitalar om.
Inte alla de som vinnlägger sig om att vandra
på andens väg blir av Gud upphöjda till
kontemplation, inte ens hälften av dem.
Och varför? Gud ensam vat svaret.
Men därav kommer det sig att dessa själar
aldrig hel tfrigör sig från fötmågan till
meditation och resonemang, utan bara emellanåt
och i vissa intervaller, som vi sagt.
KAPITEL. 8.
DÄR DEN FÖRSTA VERSRADEN AV FÖRSTA STROFEN
FÖRKLARAS. BÖRJAN PÅ AVHANDLINGEN
OM DEN DUNKLA NATTEN.
1. Denna natt, som vi kalar kontemplation,
skapar hos andliga människor två olika slag
av mörker elelr rening, motsvarande de två
olika delarna hos människan, den sinnliga
och den andliga.
Den första natten eller den sinnliga reningen,
varigenom själens sinnliga del renas och utblottas,
förbereder den och sätter den i stånd att ingå
kärleksföreningen med Gud.
Den sinnliga natten är vanlig och förekommer
hos en mängd nybörjare, som vi allra först
skall tala om. Andens natt däremot förekommer
bara hos mycket få människor, det vill säga
hos sådana som redan har prövats och gjort
framsteg i dygden.
Om dem skall vi senare tala.
2. Den första natten eller reningen är bitter
och fruktansvärd för den sinnliga människan.
Den andra natten är utan jämförelse ännu
mycket förskräckligare och fruktansvärdare
för anden, såsom vi sedermera skall förklara.
För att emellertid gå i tur och ordning skall vi
nu först behandla rening, som är den första
natten.
Vi skall i korthet säga några ord om den, därför
att den är så vanligt förekommande att ganska
mycket redan har skrivits om den.
Sedan kommer vi att mera speciellt uppehålla
oss vid andens natt, som det inte talas så
mycket om, varken i samtal eller böcker,
därför att det inte är många människor som har
någon erfarenhet av den.
3. Då dessa nybörjares sätt att umgås med Gud
ännu är lågstående och mycket ofullkomligt
och, som vi har sett, till stora delar besmittat
av egenkärlek och själviskhet, så vill Gud
naturligtvis så småningom leda dem framåt.
Han hjälper dem då ut ur deras låga sätt att älska,
från kärlekens nedersta trappsteg till en högre
grad av kärlek till honom.
Han befriar dem fråndet primitiva tillväga-
gångssättet att använda sinnena och att tänka
och resonera, varvid de söker honom på ett
torftigt och mödsamt sätt, fullt av besvärligheter.
I stället lär han dem att använda anden, varvid de
kommer at få ett mycket rikare och fullkomligare
umgänge med honom och bli mera fria från
sina ofullkomligheter.
Sedan någon tid har de ju redan övat sig på
dygdens väg, visat sig trofasta i meditation och bön,
och glädje och njutning som de fått smaka har frigjort dem från många världsliga angelägenheter.
Litet andlig kraft i Gud har de också redan fått
för att kunna tygla sin dragning till de skapade
varelserna och tingen, och av kärlek till Gud
borde de nu alltså kunna bära någon börda
och uthärda någon känslotorka utan att vid
första bäst atillfälle göra helt om.
Men en dag när de som bäst njuter välbehaget
och glädjen i de andliga övningarna och tänker
att den gudomliga nådens sol nu strålar mer
än någonsin, då plötsligt fördunklar Gud allt detta ljus, stänger dörrarna för dem och hejdar källan med andens ljuvliga vatten, som de hittills
alltid har fått dricka så ofta de ville.
Ty medan de ännu var svaga och kraftlösa
var inte några dörrar stängda för dem,
såsom den helige Johannes säger i
Uppenbarelseboken ( 3:8 ).
Nu däremot lämnar Gud dem i mörker, så att de
inte vet åt vilket håll de sklal vända sig med sin
inbillningskraft och sina tankar.
De är alldeles ur stånd att meditera som förut,
då de inre sinnena är helt försjunkna i denna
natt och i en sådan torka, att de andliga tingen
och andaktövningarna som de förut fann en sådan
glädje i nu förefaller dem saftlösa och intetsägande,
ja rentav motbjudande och kvalmiga.
Ty som vi redan sagt, Gud har sett deras
begynnade tillväxt, och för att stärka dem
och hjälpa dem ur barnskorna lyfter han bort dem
från modersbröstet, placerar dem på marken
och lär dem att gå själva.
Allt detta tycker de är någonting helt och hållet nytt, allt har ju blivit vänt i sin motsats.
4. Denna förändring inträffar vanligen för
människor som nyligen har dragit sig tillbaka
från världens vimmel och börjat föra ett andligt
liv, snarare än för andra.
Ty de är mer änn andra fjärran från möjligheten
att vända tillbaka, och de styr mycket snabbare
sina begär bort från världsliga ting.
Och detta erfordras för att få börja inträda
i denna välsignelserika sinnenas natt.
Vanligen går det inte lång tid sedan de har
börjat, förrän de flesta av dem har gått in
i sinnenas dunkla natt, ty oftast kan man då
iaktta att de råkar in i ett tillstånd av känslotorka.
5. Detta slag av sinnenas rening är så vanligt
att vi skulle kunna bevisa det genom att citera
de ställen i den heliga Skrift som finns i mängd
på varje sida, särskilt i Psaltaren och hos
Profeterna.
Men jag vill inte spilla tid på detta; den
som inte själv vill söka upp dem får nöja sig med den allmänna erfarenheten.